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Qu’est-ce que le tanden ? 丹田とは何ぞや?

 

tanden-tohaTanden (丹田) est un mot japonais populaire dans les domaines des arts martiaux, dans le Zen dans la tradition médicale extrême-orientale. Il s’agit d’un sujet tout à fait unique et très prenant . Je pourrais écrire toute un livre sur ce le sujet, mais je vais me concentrer sur cet article. Dans cet article, je vais essayer d’introduire le concept de tanden, et donner une brève explication du concept. Comme il s’agit d’un sujet important, peut-être dans un prochaine articl, je pourrait approfondir le sujet.

 

tanden-illustration-1Malgré qu’il s’agit d’ un terme très populaire au Japon, étrangement,du moins pour moi, ce mot ne peut être trouvé dans le dictionnaire Webster. Le mot ne figure pas non plus sur Wikipedia. Ce qui y est répertorié est un autre mot japonais, hara (腹). Ce dernier signifie littéralement l’abdomen ou ¨ttp://asaikarate.com/wp-contentezrnier du ventre¨. Wikipedia nous avertit que le mot ne doit pas être traduit comme “l’estomac” pour éviter la confusion avec l’organe. La raison pour laquelle le monde occidental à adopté le hara au lieu de tanden est peut-être que le concept même a été présenté au monde occidental par les moines zen japonais.

 

Comme il est très difficile d’expliquer tanden, ils ont simplement souligné la région du ventre (hara) pour déterminer où le tanden se situait.Dans les traditions japonaises d’arts martiaux, le Hara est extrêmement important aussi. Il est quelque peu liée au TANDEN, mais aussi, c’était la zone où les samouraïs pensaient que leur esprit se trouvait. Peu importe, je vais continuer à utiliser le terme TANDEN dans cet article.tanden-illustration-2

 

Essayons d’abord de comprendre le sens littéral du tanden. Tan (丹) a plusieurs significations. La première est l’argile rouge qui est composée de soufre et de mercure. Le tanden est aussi un élément qui a été fabriqué à partir de plomb, de soufre et de salpêtre. Le troisième sens est un médicament qui est censé être un élixir de vie.

Den (田) signifie champ ou ferme. Donc, ces deux kanji s’ensemble forme plutôt  un terme technique pour une zone spécifique (physique / anatomique) ou un champ d’énergie (physiologique / énergétique) où l’on cultive ou produit le Ki (気 ou 氣) et sa force énergétique. La médecine chinoise considère le tanden (en particulier la partie inferieure, getanden) comme le four du corps. L’essence vital, le Ki est considéré comme le feu. En amenant l’air, par la respiration et par la volonté d’alimenter le  Ki à l’intérieur de votre corps.Une fois ces deux éléments combiné, il se transformeront en énergie vitale, c’est de cette façon le Ki serait «consumé» ou renforcé.

%ef%bc%93%e4%b8%b9%e7%94%b0L’histoire du tanden est assez vielle en soi. Nous retrouvons ce mot dans certains livres anciens datant du 3e et 4e siècles. Ce mot a été utilisé à cette époque , mais son histoire est peut-être encore plus ancienne. Mais nous n’avons aucun moyen de connaître son histoire précise.

 

Beaucoup de pratiquants du Shotokan, en particulier ceux qui sont plus avancés  peuvent connaître Tanden et se référent à la zone située juste au-dessous ou directement derrière le nombril dans la région abdominale inférieure. Cependant, peu de gens savent qu’il y a trois (certains cinq) tanden. Celui que nous connaissons dans les arts martiaux est le tanden inférieur ou Getanden (下丹田). Il est aussi appelé Seika tanden (臍下丹田) ou Kikai tanden (気海丹田). Les deux autres sont tandenjo-tanden, Jo tanden (上丹田) et Chu tanden (中丹田).

 

OK permettez-moi de vous donner la brève explication de ces trois tandens.

 

Jo tanden:

Le tanden  supérieur (上丹田, Jo tanden) est censé être situé profondément à l’intérieur du front entre les sourcils. Certaines personnes l’appellent le troisième œil. Cet emplacement est censé contenir le shin (神) ce qui signifie littéralement dieu, mais son véritable sens est plus proche de l’esprit intérieur. Vous voudrez peut-être considérer ce tanden comme  le tanden du cerveau. En développant fortement le tanden Jo, vous pouvez coordonner les parties droite et gauche du cerveau, résultant d’un esprit créatif et peut-être d’une capacité de perception (troisième œil)  plus élevée.

Les exemples des personnes qui ont développé ce tanden sont Edgar Cayce, un mystique américain qui a répondu aux questions sur des sujets aussi variés que la guérison, la réincarnation, les guerres, l’Atlantide et les événements futurs tout en étant en transe. Un autre exemple peut être Michel Nostradamus, apothicaire français du 16ème siècle, voyant réputé et prophète. Ou encore,Thérèse d’Ávila, une mystique espagnole importante, de l’église catholique romaine.

 

Le tanden Moyen (中丹田, Chu tanden) est situé au milieu de la poitrine. Il est aussi appelé «le palais pourpre”, il est censé emmagasiner l’énergie de vie ou de Ki (氣). Le Chu tanden peut être traduit comme le tanden du cœur. Lorsque vous développez un fort Chu tanden,vous pourrez vivre un amour intense et des passions ardentes.

D’excellents exemples de personnes qui ont, selont moi, développé un fort tanden Chu sont Steve Jobs (le fondateur d’Apple), Bruce Lee (un célèbre acteur d’arts martiaux) et Mère Teresa (Teresa de Calcutta).

Le Tanden i%e4%b8%b9%e7%94%b0%e3%80%80%ef%bc%92nférieur (下丹田, Ge tanden) est situé sous le nombril (environ trois largeurs de doigts et deux largeurs de doigt derrière le nombril). Ce tanden est censé accumuler le Sei (精), de l’énergie ou de la vigueur. Ge tanden est aussi appelé «le poêle d’or” (kin ro 金 炉) ou «le poêle dieu” (tibia ro 神 炉). Les exemples de ceux qui ont développé le tanden Ge peuvent être Sagawa Yukiyoshi (佐川幸義 un jujitsuka célèbre), Yamaoka Tesshu (山岡鉄舟 un samouraï célèbre qui a aidé à la

restaurations de l’ère Meiji), Hida Harumichi (肥田春道 le fondateur de la respiration Hida et d’une méthode de maintien de la santé ) et Rickson Gracie (un célèbre champion de jujitsu de Gracie, photo droite).

fotos pra coluna estilo da Revista Ragga

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Ces trois éléments, Shin (神), Ki (氣) et Sei (精), en substance, sont la même chose ou différentes étapes du Ki. Ces trois éléments sont appelés les trois trésors de la vie, car ils revitalisent notre vie. Il ne s’agit pas d’organes physiques. Ces trois tandens doivent être considérés comme la manifestation de notre conscience ou de notre esprit, située dans différentes parties de notre corps.

De ces trois tanden, Ge (inférieur) tanden est considéré comme le plus important en particulier dans les arts martiaux et le Zen. Le tandem Ge est donc appelé Sei tanden (正 丹 田)ce qui signifie qu’il est le véritable tanden , ou du moins le principal. Quand nous disons TANDEN dans le contexte des arts martiaux, il se réfère à Ge tanden.

 

Ge tanden se situe profondément à l’intérieur de la région abdominale inférieure interne. Le fait d’etre situé à cette endroit nous apporte trois effets et ou avantages.

 

1) Il stimule le système nerveux autonome,ce qui entraîne un état d’esprit paisible. Il est également prouvé que la stimulation du système nerveux autonome amènent aussi une meilleur réponse du système immunitaire.tai-chi

 

2) Il  stimule également les organes internes qui, normalement, ne sont pas  «sollicités ». Par de profondes respirations, les organes  sont poussés de bas en haut et de cette façon reçoivent une stimulation par un effet de massage, ce qui contribu grandement à développer des organes internes sains ainsi qu’une bonne santé en général.

 

3) Il stimule les muscles internes qui lient la colonne vertébrale au  membres inférieurs. Ces dernier sont très importants et nécessaires dans la pratique des arts martiaux.

 

Donc, maintenant vous avez une meilleure compréhension du tanden. Je suis sûr que vous souhaiterez améliorer, non seulement votre karaté, mais aussi votre santé en général. Il est préférable de développer votre respiration par la méditation afin d’obtenir de meilleurs résultats. Si vous n’avez pas inclus la méditation dans votre routine de vie, incluez la pratique de la respiration lente et profonde dans vos activités quotidiennes. Quand vous respirez lentement, concentrez-vous  uniquement sur le bas du votre ventre où vous devez développer votre tanden Seika. Il n’y a pas grand-chose à perdre à essayer cette ancienne méthode d’amélioration de la santé.

 

Qu’est-ce que vous en  pensez?%e4%b8%b9%e7%94%b0%e3%80%80%ef%bc%93

 

Que veut dire une 10 ième dan en karaté? 空手十段とは如何に?

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Probablement que la personne la plus célèbre du monde du karaté qui est 10e dan est Higaonna Morio (東恩納盛男 photo de droite), sensei de Goju ryu. Je suis conscient qu’il y a plusieurs autres styles de karaté d’Okinawa qui accordent ce rang. Je ne vais pas tous vous les énumérer, car cela nous éloignerait du sujet de cet article.

 

 

Quant au ShoFunakoshi 4tokan, nous n’attribuons pas le grade de 10e dan depuis longtemps . Même Maître Funakoshi Gichin (船越義珍 photo à gauche) qui a adopté le système de dan du Judo en 1924, n’a jamais revendiqué un rang pour lui-même. Initialement, le grade le plus élevé était 5ème dan ou Godan. puis,vers le milieu du 20e siècle, le système s’est élargi pour se rendre jusqu’au grade de 10 dan, Judan.

En fait, le premier chef instructeur de la JKA, Nakayama Masatoshi (中山正敏 photo de droite), a été la première personne qui a reçu une 9e dan, alors qu’il était encore en vie. Il a reçu un dixième dan à titre posthume en 1987. En 2001, Kanazawa Hirokazu (金澤弘 和 photo ci-dessous à gauche) de SKIF (siège à Tokyo) eHaori hakama seizast devenue la première personne vivante de Shotokan à revendiquer le rang de 10e dan. Quelques années plus tard, après la séparation de la JKA, le président de ISKF (Philadelphia USA), Okazaki Teruyuki (岡崎照幸 photo ci-dessous à droite) a commencé à revendiquer le rang de 10e dan. Je ne sais pas exactement quand, mais Ken Funakoshi de Shotokan Funakoshi (Californie) a également commencé à se réclamer pour lui-même ce plus haut rang depuis peu.

Je ne sais pas s’il y a d’autres sensei du Shotokan qui ont eu le courage  (?) de revendiquer ce rang ?

Pas trop, j’espère.

Kanazawa

 

 

Regardons le système de classement de dan en général. Étonnamment , le système de classement de dan se retrouve non seulement dans les arts martiaux, mais aussi dans d’autres sports et dans certains  jeux tels que Shogi (将 棋 échecs japonais) et Go (碁) ou Igo (囲 碁). Il est intéressant de mentionner que les rangs de dan sont également donnés dans l’art de Abacus (soroban 算盤) et du Shodo (書 道 Caligraphie).

 

Okazaki

 

Comment sont accordés les plus  hauts rangs de dan tels que 9ieme  et 10ieme dans les arts martiaux?

Fait intéressant, les plus hauts rangs de dan sont parfois réservés pour le fondateur ou les dirigeants d’un style et seules les d’étudiants de haut rang peuvent être promus aussi haut . Un exemple, en judo, sept personnes vivantes ont un dixième dan en ce moment. D’autre part, dans le Kendo moderne, le système de dan a été récemment changé en retirant  les 9e et 10e dans. Ainsi, le 8e dan se retrouve à être le rang le plus élevé réalisable en kendo. Contrairement au Judo, toute promotion de dan dans le IKF (Fédération Internationale de Kendo) et ses pays membres ne peut ce faire que durant un examen.

 

Quant est-il du karaté?

Chaque organisation semble avoir des systèmes différents. Je sais que la JKA et la JKS ont accordé une 10e dan à leurs instructeurs en chef à titre posthume et ils n’ont jamais, à ma connaissance, accordé une 10e dan à une personne vivante. Comme je l’ai mentionné ci-dessus, la SKIF et ISKF ont décidé d’accorder le plus haut rang à leurs instructeurs en chef de leurs vivants.

Le JKF (全空連 Fédération japonaise Karatedo) se compose de six grandes organisations de karaté, y compris la JKA (mais ils ont été expulsés en 2014, mais ont été réintégrés en Mars de cette année). Ce groupe d’organisations est la plus grande entité de karaté au Japon. Ils ont besoin d’un examen jusqu’à 8e dan. Pour 9e et 10e dan, la décision est prise par le conseil d’administration suite à la recommandation d’une organisation. Pour autant que je sache, la JKF n’a pas de 9e et 10e dan karateka encore.

11th danComme le nombre de pratiquants de karaté a récemment augmenté de manière significative, nous avons commencé à remarqué   «une envolée » vertigineuse de classement de dan, en particulier parmi les organisations non-japonaises. Nous retrouvons trop de «maîtres» et «grands maîtres». Il semble y avoir trop de sensei avec les rangs  très élevés de 8e, 9e et 10e dan de nos jours.

 

Sans surprise, quelques-uns ont atteint même un rang plus élevé, comme 11e dan (un grand grand maître, Gilberto Pauciullo photo à gauche). Il semble ne pas y avoir de fin à son ego, mais je crois fermement que cette tendance doit être arrêtée. Ne devrions-nous pas, nous les pratiquant  du Shotokan, nous mettre d’accord de ne pas honorer cette tendance et la demande “déshonorante” des rangs plus élevés que le10e dan?

 

Revenons au système de classement Shotokan. Alors, qu’est-ce que 10e dan signifie pour nous?

Asai

La majorité des organisations accorde le plus haut rang comme un grade honorifique pour être le chef d’une organisation de karaté ou avoir apporté une contribution majeure au développement du karaté. Dans ce cas, je peux comprendre pourquoi Kanazawa sensei et Okazaki sensei pourraient recevoir leur dixième dan.

D’autre part, je me souviens très bien ce que le défunt Maître Asai Tetsuhiko (浅井哲彦 photo de droite) m’a dit et qui m’a beaucoup marquer . Après que Kanazawa sensei ait reçu son dixième dan, j’ai eu la chance de discuter avec Sensei Asai, à ce sujet. Nous étions en 2002 ou 2003 et Asai sensei était à l’époque 9e dan depuis plusieurs années.

 

En ce qui me concerne, il était le meilleur karatéka vivant à l’époque , et même encore de nos jour. J’étais curieux de savoir à quelle moment il pensait considérer de passer à la 10e dan. Je lui ai donc posé la questions directement. Ceci est exactement ce qu’il a répondu: «Je m’entraîne chaque matin parce que je ne suis pas encore ASAI_Tetsuhiko_10Dan_diplomaparfait. Chaque matin, je trouve quelque chose de nouveau et une façon nouvelle de me perfectionner. Je vais devenir dixième dan seulement quand mon karaté deviendra parfait.  Je pense qu’il faudra attendre jusqu’à ce que je soi mort. »En effet, c’est  exactement ce qui est arrivé. Il a reçu son dixième dan après son décès en 2006 (photo de gauche montre le diplôme dixième dan délivré par la JKS).

 

Je ne critique pas ces sensei qui réclament la dixième dan de leur vivant. Je suis sûr qu’ils  méritent cette attention particulière et l’honneur pour tous ce qu’ils ont accompli ainsi que leur contribution. Cependant, je préfère considérer la dixième dan comme la marque de la perfection dans le karaté. Au moins pour moi, la 10e dan est un rang que nul homme vivant ne peut obtenir,  il ne devrait être accordé qu’à titre posthume. De cette façon , je pense que ce grade de 10e dan aurait plus comme une signification de haut rang ou d’un objectif inaccessible.

Ceci est ma conviction, mais que pensez-vous?

Qui a conçu l’emblème du  Le tigre du Shotokan? 松濤 館 虎 マ ー ク の デ ザ イ ナ ー は 誰だろう?Shotokan tiger image

Shotokan tiger image

 

Quand un élève de karaté entend le terme «Tigre du Shotokan», une seul image vient à l’esprit: le symbole traditionnel du tigre à l’ intérieur d’un cercle qui est devenu l’emblème du style de karatéka Shotokan.

 

Le dessin a été créé à l’origine par un artiste peintre  japonais nommé Hoan Kosugi

(小 杉 放 庵, 1881-1964, photo ci-dessous), dont le vrai nom était Kunitaro Kosugi. Il était artiste et président de la Tabata Poplar Club, une guilde d’artistes célèbres de Tokyo. Kosugi était un ami et un des premiers élèves de Funakoshi à Tokyo. Le caractère, 放 (ho), dans le quadrant nord-est du cercle, fait partie du premier nom de l’artiste, Ho-un (放 庵).Kosugi_Hoan 1955

 

 

De nombreux lecteurs savent que Funakoshi se rendit  à Tokyo en provenance d’Okinawa en 1922 pour participer à la première expositiond’éducation physique parrainée par le ministère de l’Education. Il avait l’intention de revenir à Okinawa après l’événement. Mais, Kosugi offrît d’être son premier étudiant et convainqui Funakoshi d’enseigner le karaté au Japon,du moins pendant quelques mois. Plus tard, Kano, le fondateur du Kodokan Judo aussi, lui demanda de rester au Japon et enseigner à ses propres étudiants. Enfin, Funakoshi décida  de rester pendant quelques années au Japon. Son enseignement devint très populaire dans le milieu universitaire de Tokyo. Il ne retournera donc pas à Okinawa avant 1941 (mais seulement pour un séjour d’un mois).

 

 

 

Karate jutsuCe qu’il faut savoir sur l’emblème (tigre du Shotokan) ces que, Kosugi fut  l’homme qui  convainquit  Funakoshi d’écrire ses connaissance sur le karaté dans un livre. Pour inciter Funakoshi à écrire sur le karaté, Kosugi proposa à ce dernier de concevoir l’image  pour la couverture de son future livre. Comme Kosugi était un célèbre peintre à cette époque au Japon, pour Funakoshi avoir sa couverture conçue par le célèbre Kosuki allait sûrement attirer beaucoup d’attention sur sont livre. Donc, “Ryukyu Karaté Kenpo 琉球 唐 手 拳法” (couverture de livre, photo de gauche) a été rapidement écrit et publié en 1922. L’année suivante, Funakoshi a publié la deuxième édition  publiée sous le nom de “Rentan Goshin Jutsu 錬 鍛 護身 術 “. Kosugi a déclaré, que le livre de Funakoshi constituait le texte le plus important sur le Karaté .

 

Une conception chinoise

L’ispiration de Kosugi pour le tigre est venue de l’expression «Tora no maki.” Tora no maki dans la tradition japonaise est le document officiel écrit d’un art ou d’un système qui est utilisé comme source de référence définitive pour cet art particulier. Étant donné qu’aucun livres n’avait à ce jour été écrit sur le karaté, Kosugi dit à Funakoshi que son livre était le tora no maki du karaté, et comme “tora” signifie “tigre”, il a conçu le tigre comme une représentation de l’art de Funakoshi. L’irrégularité du cercle indique qu’il a probablement été peint d’un coup de pinceau. Le tigre Shotokan est un design traditionnel chinois (photo de droite), ce qui implique que le tigre ne dort jamais. Le tigre symbolise la vigilance aiguë du tigre et la sérénité de l’esprit pacifique.

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Si vous ouvrez la couverture de Karaté-do Kyohan (édition anglaise, photo ci-dessous à gauche, la version japonaise, photo ci-dessous à droite), vous remarquerez que le tigre est en feuille d’or sur la couverture de tissu bleu. La statue en bois sur la couverture est la statue du dieu de la guerre, Fudo Myoo (不 動 明王). Fudo signifie littéralement «immeuble» (sa foi) et il est le Patron des personnes nées dans l’année du zodiaque de coq. La statue est conservée à Todaiji (東大寺), un temple bouddhiste, de Nara (奈良), le plus grand bâtiment en bois sur la terre. La statue est d’environ 20-25 pieds de haut et sa création date du 8ème siècle.

Karatedo Kyohan English

Karatedo Kyohan cover

 

Le Tigre du Shotokan est tracé a l’intérieur d’ un cercle pour démontrer la puissance du tigre, comme la puissance du Shotokan, est enfermé  à l’intérieur du cercle. Il indique que ce pouvoir ne doit jamais être utilisé sur un coup de tête. La puissance est seulement déclenchée, ou sortie du cercle, que pour notre protection ou celle d’autres personnes qui ne peuvent se défendre contre une attaque. Maintenant, vous possédez plus d’ informations sur l’emblème du  Shotokan.

 

Funakoshi

 

Un entrainement de 5 minutes est-il suffisant?   五分間の稽古で十分だろうか?

Si nous nous entrainons au karaté durant 4 heures d’affilée, nous dirons probablement que nous avons bien pratiqué. D’autre part, si notre séance d’entraînement était seulement de 5 minutes, probablement  que nous considérons comme trop court notre entraînement.Five minute

Une session d’entrainement de seulement 5 minutes peut-elle  suffire?

 

Ma réponse à cette question est: “Oui, c’est possible. ”

En d’autres termes, une session d’entraînement  de 5 minutes peut être une période suffisante et peut être plus profitable  qu’un entraînement beaucoup plus long que 5 minutes.

 

Je m’explique.

 

Tout d’abord, nous devons nous rappeler qu’il y a deux facteurs de base qui affectent chacun de nos  entraînement. Un de ces facteur est certainement la quantité de notre entraînement tandis que le second est le temps que nous lui accordons .

 

Le temps est certes un facteur important et la plupart des gens ont tendance à mettre davantage l’accent sur ce dernier.Mais la qualité, selon moi, devrait être le plus important des deux.Plus de gens devraient prêter une attention particulière à la qualité de leur entraînement . Peu importe combien de temps peut durer votre entraînement, et aussi  stimulant votre séance d’entraînement peut être, ne seriez-vous pas d’accord que l’entraînement serait moins profitable et moins bénéfique si votre cœur n’y était pas, ou si vous souffrez de maux de tête ou êtes malade?

 

Pour avoir un excellent entraînement, nous convenons tous que la quantité et le temps doivent y être.

 

Alors, quel est exactement le temps approprié pour un entraînement  suffisant?

 

Tout dépend de chaque personne, il y a plus d’une réponses possibles. Un bon travail d’une heure peut être excellent pour la plupart des débutants et les pratiquants intermédiaires. Cependant,une heure est beaucoup trop court pour les instructeurs professionnels et la plupart des pratiquants sérieux. D’autre part, il peut être trop long pour les enfants et les karatékas chevronnés âgés de plus de 70 ans.

 

Ensuite, nous devons nous questionner sur la qualité de l’entraînement .Qu’est-ce qui fait un bon entraînement  de karaté? Beaucoup transpiré? Ou faire mille coups de pied et coups de poing? J’espère que ce ne sont pas vos réponses. J’attends  d’un bon entraînement les quatre éléments suivans; la respiration, la concentration, l’exactitude et le bujutsu.

Jeton un bref coup d’œil  à ces quatre éléments.

 

1) La respiration:Breathing

J’ai écrit à ce sujet dans le passé, donc je ne vais pas m’étendre sur la façon de respirer correctement. Mais, je me dois de souligner que la respiration profonde doit être pratiquée dans tout nos entraînements et, éventuellement, dans notre vie de tous les jours.

Même si la respiration est une action dite “naturelle”, plus de 90% des gens ne respirent pas correctement,soit qu’ils respirent trop faiblement ou avec des respirations trop courtes.

 

Un conseil, utiliser votre diaphragme et pratiquer ce que nous appelons la respiration “ventrale “. Un autre bon conseil est d’inhaler lorsque vous contractez et expirez lorsque vous relâchez vos muscles. Cela semble contre-intuitif, mais il est très facile de s’y exercer, si vous pratiquez un peu.

 

2) Focus:

Ce mot exprime l’état ou la qualité d’avoir une vision claire de l’action à accomplir et à la garder en tête .hard training 2

Vous pouvez le faire avec votre corps, comme lorsque vous vous concentrez pour diriger votre énergie lors d’une frappe. Cependant, nous parlons principalement de l’attitude mentale ici.

En d’autres termes, vous devez penser karaté tout au long de votre entraînement.

Avec la fatigue, peut survenir un certain ralentissement physiquement, mais votre esprit lui doit être aussi vif et clair que quand vous avez commencé. Si vous n’avez pas cet état d’esprit, l’effet et les bénéfices de votre entraînement seront diminués.

 

3) La précision du mouvement:

 

C’est quelque chose que beaucoup de gens oublient, ou négligent lorsqu’ils sont fatigués. Vos coups de pied keiko 4deviennent très lents lorsque vous faites une session de 1000 de coup de pieds. Votre kata devient nettement plus inexact après 3 heures de formation. En fait, vous obtiendrez moins que si vous pratiquez plus de cette façon.

C’est peut-être choquant pour un pratiquant  dévoué, mais le concept n’est pas si difficile à comprendre. Si vous répétez une mauvaise technique des centaines et des milliers de fois, cette mauvaise technique deviendra la vôtre.

Une fois qu’un mouvement physique (technique) est appris par votre corps, il devient extrêmement difficile de corriger ou de modifier par la suite cette technique. Je suis sûr que beaucoup de lecteurs ont connu cela et comprendront ce dont je parle. Essayer de garder vos techniques correcte nécessite beaucoup d’attention de votre part. En outre, un engagement déterminé est également nécessaire, vous ne devez pas laisser votre corps dicter vos mouvements. Votre esprit doit être en contrôle en tout temps lorsque vous effectuez les mouvements. Une fois que votre corps acquiert les mouvements ou les bonnes techniques, vous pouvez entrer dans un état de «non-pensée». En d’autres termes, à ce stade, vous pouvez enfin effectuer des techniques correctes sans réfléchir.

 

4) Bujutsu:shinken shobu

Ce mot sert à identifier les méthodes de combat qui ont été utilisées par les Samouraïs . À notre époque, les samouraïs ont malheureusement disparu, mais le bujutsu lui est resté. Il inclut les arts martiaux tels que le kenjutsu (sabre), le sojutsu (lance), le jujutsu (grappling), etc.

 

Le karaté n’a pas été introduit au Japon avant le 20e siècle, mais a été développé comme bujutsu à Okinawa. Si vous êtes un karatéka sportif ce fait peut ne pas être d’intérêt pour vous. D’autre part, si vous êtes un karaté-ka traditionnel ou si vous vous considérez comme un artiste martial, le facteur que je touche ici est obligatoire et est également un élément clé de la réponse que j’ai donnée au début de cet article. Alors, quel est le concept de base du bujutsu?

 

kangeikoVous pouvez avoir une réponse différente, mais, pour moi, cela signifie la vie ou la mort. Il est proche de la mentalité d’un soldat qui va dans un champ de bataille. Si vous êtes négligent, vous vous faites tuer. Cette mentalité est également enseignée aux officiers de police. Vous apprendrez ce concept rapidement si vous êtes envoyé sur le champ sur bataille. Par conséquent, il est important que vous incluez ce concept dans votre formation et votre mentalité ainsi que vos techniques qui pourraient être  utilisées dans une situation de vie ou de mort.

 

 

Conclusion:

Si vous pouvez appliquer les quatre facteurs précédent mentionnés à votre entraînement, je dirais que votre entraînement  pourra être plus efficace, même s’il ne dure que seulement cinq minutes.

 

Vous pouvez pratiquer un kata probablement plusieurs fois en cinq minutes. Vous pouvez également faire  un kata 100 fois en une heure. Je considère certainement que plusieurs fois avec 100% de notre corps et l’esprit peuvent facilement dépasser la qualité et le bénéfice de 100 fois s’ils ont été faites sans focus et intensité .

 

La plupart d’entre nous sommes très  occupés par les tâches de la vie courante et par nos nombreuses responsabilités. Il est également vrai que nous avons tous,que 24 heures dans une journée . Il est facile de ce dire:  « Hé, je n’ai pas le temps pour l’entraînement d’aujourd’hui. » Mais ne pouvons-nous pas nous trouvez cinq minutes dans notre journée? Ensuite, mettez 100% de votre énergie dans votre séance d’entraînement de 5 minutes.

 

Avez-vous une excuse maintenant?hard training 3

Gyaku zuki et le talon du pied arrière 逆突きと後ろ足の踵の関係

 

 

Heel upJe suis sûr que vous conviendrez que le gyaku zuki est l’une des techniques de frappe les plus populaires dans le karaté et je n’ai pas besoin d’expliquer comment elle se fait. Cette technique est aussi la plus efficace pour obtenir un Waza ari à un tournoi de kumite.

 

Si cette technique est efficace, du point vue du bujutsu, c’est  une autre histoire, mais nous ne discuterons

pas plus longtemps de ce sujet qui n’est pas le sujet de cet article.Le sujet principal, sur le quel  je veux porter votre attention, est le talon du pied arrière. Regardez la photo sur la droite. Elle montre un Karatéka  (à gauche) qui fait un Gyaku zuki tout en bloquant simultanément un Mawashi geri. C’est une photo bien prise, mais vous avez aussi remarqué que l’arrière du talon de cette personne (pied droit) est sur le sol. En fait, son pied droit est totalement au sol. Donc, la question à se poser est: “Est-ce un bon zuki gyaku? » Ou « Est-ce un Gyaku zuki imparfait ?” Honnêtement, j’ai reçu cette même question de nombreuses fois (et même de karatéka très expérimenté) dans le passé.”Si le talon est sur le sol pendant que nous faisons un gyaku Zuki ? «Pourquoi poser cette question ? C’est parce que, dans certains cas, il est presque impossible de garder le talon au sol, mais nous avons toujours appris à garder le talon au sol tout en faisant un Gyaku zuki.

Nous n’avons jamais donné Nakayamad’explication qui soit parfaite (ou mieux) pour soulever le talon arrière dans certains cas. Ce sujet n’est pas très difficile si vous comprenez le principe de kinésiologie qui s’applique derrière cette technique. Malheureusement, souvent, de nombreux enseignants sont incapables de l’expliquer  eux-mêmes parce qu’ils ne l’ont pas appris de leur Sensei et la plupart des karatékas ne se sont pas posé la question, talon au sol ou non. Je vais vous l’expliquer  de telle sorte que ce sujet ne soit plus un mystère pour vous.

L’ambiguïté vient en partie des manuels techniques. Un exemple, “Dynamic Karate” de Nakayama montre une photo de NakaKanazawa sryama qui fait un Gyaku zuki en position Zenkutsu. Cette photo (à gauche) est excellente, car elle montre 4 clips fusionnés pour illustrer la manière dont cela doit être fait de la position de Yoi (prêt) juste qu’à l’exécution finale du Gyaku zuki.

Comme vous pouvez le voir, le talon du pied arrière (jambe droite) est fermement sur le sol. Sur les autres photos comme celle illustrée à droite, même le célèbre Kanazawa nous démontre la même chose. En d’autres termes, le talon du pied arrière est solidement planté au sol. Fait intéressant, le manuel de style Kyokushinkai de Mas Oyama, “Full contact karaté”montre la même posture. (ci-dessous).

 

Kyokushinkai Oyama

 

J’ai pratiqué le Kyokushin pendant un an et j’ai regardé beaucoup de leurs tournois, mais, curieusement, je n’ai jamais vu de KO par Gyaku zuki surtout avec une forme représentée par Mas Oyama démontré ci-dessous. OK il est communément admis que nos deux pieds doivent être solidement sur le sol quand un Gyaku zuki est exécuté à partir d’une position stationnaire.

 

Quand nous pratiquons le kihon et que nous pratiquons le Gyaku zuki, est-ce  que votre sensei vous dit de garder le talon au sol ? Je soupçonne que si votre talon était levé, votre Sensei pourrait passer derrière vous et vous taper le talon avec son shinai (épée de bambou) ou utiliser son pied sur votre cheville pour la pousser vers le bas.

 

Si c’est le cas, nous avons été conditionnés à travers les exercices répétés de kihon que le Gyaku zuki correct doit ce faire le pied arrière à plat sur le sol. Soit dit en passant, je ne conteste pas ce point. Je suis entièrement d’accord que le Gyaku zuki correct dans une position où le poids du corps est réparti à 50 % ou plus sur la jambe arrière doit être fait de cette façon. Cependant, l’explication correcte n’a pas encore été fournie à de nombreux pratiquants. Quoi qu’il en soit, permettez-moi de poursuivre la discussion. La frustration commence dès que vous pratiquez le Gyaku zuki en kihon et que vous avancez. Vous ne rencontrez pas ce problème lorsque vous faites ce coup de poing dans un zenkutsu stable. Cependant, je pense que vous avez rencontré le problème lorsque vous l’avez fait dans une combinaison avant de “Quick Step”. Votre talon “doit” être relevé. Vous vous êtes probablement dit:”Hey, ma cheville n’est pas souple comme Kanazawa, donc je ne peux pas garder mon talon au sol.” Et vous avez tout simplement abandonné. Vous n’avez pas besoin de blâmer votre flexibilité (ou son absence) ou abandonner. Vous allez voir pourquoi, je vous expliquerai la raison plus loin dans ce texte.

一本組手Après le kihon, vous pratiquez normalement le kumite. Lorsque vous êtes débutant, vous commencez à partir de soi Gohon ou sanbon kumite. Le défenseur doit reculer de 3 ou 5 pas dans le Yakusoku kumite (préarrangé) en parade à Âge uke vous utilisez un Gyaku zuki comme contre attaque (photo de droite). La plupart du temps, vous réussissez bien avec cette combinaison de Zuki uke et Gyaku zuki aussi longtemps que vous ne vous penchez pas trop vers l’avant pour frapper. Si la distance est correcte, vous pouvez faire un bon contre gyaku zuki avec le talon fermement planté au sol. Si elle arrive que votre talon soit levé, votre sensei reviendra et tapera votre talon ou appuiera dessus avec son pied. Sensei vous expliquera qu’une grande et forte rotation de la hanche est importante afin de générer la puissance nécessaire. Pour ce faire, le pied arrière doit être à plat sur le sol pour donner un appui solide à la jambe d’appui (Jiku ashi). Vous n’avez pas de problème avec cela et vous pratiquez de cette façon depuis longtemps. Cette façon fonctionne bien en Ippon kumite et la plupart du temps en Jiyu ippon kumite (combat semi-libre) si l’exercice est un Jiyu ippon et non un complexe comme Nihon gaeshi (l’attaquant contre la contre-attaque défenseur).

 

Ensuite, vous arriverez à une frustration totale quand vous vous pratiquerez le Jiyu kumite (combat libre) et Shiai kumité. Deux photos ci-dessous montrent la technique typique pour obtenir un point. Il est estimé à plus de 60 % des scores de kumite sont gagnés par la technique de Gyaku zuki. Alors, quel est le problème ?

Dans le Jiyu kumite et le Shiai kumite, vous remarquerez qu’il est presque impossible de garder le talon arrière au sol. Pourquoi ? C’est parce que vous êtes plus susceptible de vous déplacer vers l’avant en exécutant cette technique. Cela signifie que votre jambe avant devient le Jiku ashi (de la jambe d’appui) et moins de poids est distribué à la jambe arrière. En fait, vous frapperez principalement sur une jambe et non les deux (jambe de support).

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Dans les années 60 et 70 votre gyaku zuki n’aurait pas reçu un Waza ari si votre talon n’était pas au sol. Ce serait considéré comme une mauvaise technique. Cela s’est aussi produit aux États-Unis dans les premiers jours. Sensei Johnson de la Sierra Shotokan Dojo a partagé son expérience. Voici son souvenir : Nishiyama serait toujours indiqué la puissance vient du talon qui rencontre le sol. Même dans la formation avancée, il tient à souligner le fait que l’on ne pouvait marquer sans le pied fermement planté. Il précise que la technique n’était pas digne d’un point, sauf si la technique était solide au sol.

 

La photo ci-dessus (à gauche) est Ochi sur la droite donnant un Gyaku zuki à Obata comme Nakayama était juge en chef en 1967 à la “All Japan Championship”. Je me demande si Nakayama lui a donné un Waza ari (Ochi). Il serait intéressant si l’un des lecteurs allemands avait pris la peine de demander si Ochi sensei se souvient.

Les règles ont changé depuis que la JKA rejoint la WUKO en 1981 et Gyaku zuki rapide peut marquer un demi-point (waza ari) de nos jours, même si votre talon arrière est sur le sol. Si le timing est parfait, vous pouvez même obtenir un Ippon. Si le talon est sur le sol ou non, ce n’est plus un problème dans un tournoi. Je suis d’accord que ce n’est pas une erreur ou une faute si votre talon arrière n’est pas au sol dans une situation particulière, je l’expliquerai plus tard. Je suis conscient que de nombreux pratiquants et des Sensei pourraient encore considérer cela comme une erreur. Vous pouvez-vous demandez si frapper sur une seule jambe au sol pourrait réduire la puissance, car il n’est pas exécuté à partir d’une position solide ancrée au sol par les deux pieds.    Étonnamment, il n’en serait rien, si votre corps est en mouvement vers l’avant. La puissance perdue par le fait de ne pas avoir une position stable est plus que compensée par l’énergie du corps en mouvement vers l’avant. D’ailleurs, votre position devient plus Ochi in shiaigrande qu’un Zenkutsu normal, comme illustré sur les photos ci-dessus. Il devient de cette façon plus naturel pour soutenir la jambe arrière sur la balle du pied ( Koshi ) plutôt que d’essayer de garder l’ensemble du pied sur le sol. Ainsi, dans une action rapide, surtout lorsque vous déplacez votre poids vers l’avant, il devient préférable de déplacer votre poids vers votre jambe avant afin d’exécuter le  Gyaku zuki et profiter de l’énergie en mouvement pour l’ajouter à la technique, dansce cas le Gyhaku Zaki. À ce moment, votre talon arrière ne sera pas sur le sol, ce qui n’est pas un problème.

 

Alors, est-ce mal si votre pied arrière est solidement ancré sur le sol dans kumite ? Non, c’est la façon dont il doit être quand vous reculez. Quand vous prenez du recul, naturellement le poids du corps va vers l’arrière, le poids est réparti sur la jambe arrière de sorte qu’il est beaucoup plus facile de garder le pied arrière vers le bas et fournir la puissance de la jambe arrière qui se trouve être le Jiku ashi. Le même mécanisme peut être appliqué lorsque vous faites un Mae ashi mate geri et l’utilisez en contre-attaque. Il peut être un coup très puissant même si vous reculez.

 

Conclusion :

Pour une application de Sen-no-sen, votre point de gravité se déplacera vers l’avant et la plupart du poids du corps sera déplacé vers votre jambe avant. Dans ce cas, votre pied arrière sera levé lorsque vous exécutez un Gyaku zuki. C’est une chose très naturelle et ce n’est pas un problème.

 

D’autre paMakiwarart, dans Go-no-sen, dans cette situation, vous aurez très probablement utilisé la jambe arrière comme jambe d’appuie ainsi, il est mieux d’avoir tout le pied fermement posé sur le sol. Cette application, à partir d’un point de vue mécanique, prendra plus de temps pour exécuter un zuki gyaku, donc il faudra beaucoup de pratique et de synchronisation pour surmonter cette «lenteur». En outre, il faut apprendre à capturer l’instant afin de renverser le désavantage mécanique de ne pas aller plus Go-no-sen. En résumé,, les deux façons d’exécution sont correctes. Espérons que cet article pourra calmer votre esprit et que vous ne vous inquiéterez plus au sujet de votre talon arrière levé ou non pour l’exécution du Gyaku zuki.

 

 

 

 

 

Note:

Original article by Kousaku Yokota

Translated article by Marc Fournier

Bunbu Ryodo (文武 両 道)

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Ce terme est un terme très populaire chez des Japonais, mais il est possible qu’il ne dise rien à la plupart des lecteurs occidentaux. Lorsque nous (Japonais) parlons des arts martiaux et des pratiquants, nous utilisons souvent ce terme. J’aimerais vous expliquer la signification de ce terme de façon à ce que vous puissiez inclure ce concept dans votre vie martiale.

Le premier kanji bun () signifie littéralement lettre ou écriture.

Dans le terme, (文事 ou 学 芸), il signifie « arts et sciences » ou « arts libéraux ». Il inclut tous les arts japonais tels que le Shodo (écriture), le kado (arrangement floral) et le sado (la cérémonie du thé). En d’autres termes, il représente la combinaison d’une maîtrise des diveres connaissances académiques générales et des connaissances poussées sur le plan culturel.

Le deuxième kanjibu () est peut-être plus familier aux pratiquants d’arts martiaux. En effet, il signifie militaire. Dans ce contexte ( ou 武 芸), il signifie affaires militaires ou arts martiaux.

Le troisième kanji ryo () signifie deux à la fois.

Pour finir, je suis convaincu que vous saurez reconnaitre le dernier kanji (). En effet, il s’agit de la voie ou chemin, kanji que l’on retrouve dans la plupart des arts japonais.

Maintenant, vous pouvez facilement deviner ce que signifie le terme Bunbu Ryodo (文武 両 道) en réunissant toutes les significations des kanjis précédents. Oui, cela signifie avoir une grande connaissance académique ainsi qu’une bonne connaissance des arts martiaux. Il s’utilise pour désigner une personne qui détient ces deux connaissances à la fois.

Ce terme est aussi ancien que le célèbre récit littéraire Heiké datant du 13e siècle. Nous ne savons pas exactement quand ce terme fut inventé, mais la combinaison de deux kanjis ( et ) était très populaire dans le Japon ancien.

Nous retrouvons aussi la combinaison des deux premiers kanjis de Bunbu Ryodo

(文武 両 道) utilisés pour désigner le 42e empereur (天皇 ) au 7e siècle. Bien que la prononciation de ces kanjis était « Monmu », le sens est demeuré le même. Il désignait la grande connaissance académique et militaire que ce dernier possédait.

Ariwara no NarihiraDurant l’ère des Samouraïs, plus particulièrement à l’époque où la guerre civile faisait rage entre le 15e et 16e siècles, Bunbu Ryodo est devenu une exigence pour tout Samouraï désireux de monter dans la hiérarchie ou qui désirait une certaine reconnaissance de ses pairs.

Comme vous devez vous en douter, la plupart des Samouraïs travaillaient surtout le perfectionnement de leurs habiletés dans les arts martiaux tels que le kenjutsu (sabre), le sojutsu (lance) et le kyujutsu (tir à l’arc), mais aussi ils perfectionnaient leurs connaissances de la culture générale. Un Samouraï sans éducation et armé d’un sabre pouvait plus facilement se transformer en un voyou dangereux que devenir un guerrier respecté.Sado

Donc, en plus de la formation d’arts martiaux, les Samourais devaient passer beaucoup de leur temps à étudier aussi la poésie, la cérémonie du thé, l’histoire, la stratégie et bien d’autres sujets reliés ou non à l’art de la guerre. Tous les hommes politiques devaient avoir la connaissance de bu (). Bien sûr, durant cette période de l’histoire, presque tous les politiciens venaient des clans de Samouraïs.

Ils avaient besoin de l’éducation la plus complète possible, à cette époque de guerre civile. Mais, en même temps, ils avaient besoin de surpasser d’autres groupes puissants à cette époque comme les moines éduqués, les commerçants et les aristocrates qui cherchaient eux aussi à prendre le pouvoir.

Certains savants de cette époque ont affirmé que () et () sont les deux faces d’une même pièce et qu’elles ne doivent pas être séparées. En d’autres termes, () sans () ne peut que représenter un art martial imparfait et il ne peut pas créer un Samouraï respectable.

Pendant des milliers d’années, le Japon a été presque totalement isolé du reste du monde, en raison de son emplacement géographique, soit au large dans le Pacifique.

En 1868, le Japon est passé de l’ère féodale et de son l’isolationnisme à l’ère moderne et il a rejoint les civilisations occidentales.

La classe des Samouraïs a été démantelée, mais jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale (1945) ; les soldats de l’armée japonaise ont pu conserver le respect du peuple japonais tout comme les Samouraïs l’étaient. Ce qui a facilité la transition du terme Bunbu Ryodo qui a, par la suite, été utilisé pour désigner certains soldats et militaires.

Le sabre a été remplacé par les armes à feu, par les avions de combat et par les navires de guerre. Les pilotes kamikazes (vent divin) ont été surnommés les ‘’Samouraïs du ciel’’.

Après la Seconde Guerre mondiale, de nouveaux changements sont survenus. La nouvelle constitution japonaise interdit dorénavant au Japon d’avoir une armée. Le Japon a une armée pour se protéger, mais elle (armée) n’a plus la réputation et le respect que les Samouraïs d’autrefois pouvaient avoir. En fait, son existence est censée être illégale, conformément à la constitution, mais nous n’aborderons pas sur ce sujet pour le moment.

Quoiqu’il en soit, le terme Bunbu Ryodo (文武 両 道) est encore fréquemment utilisé au Japon. Aujourd’hui, bu () ne s’applique plus aux arts martiaux ou aux affaires militaires et il est maintenant utilisé dans le domaine des sports. Même le judo, le kendo et le karaté sont maintenant généralement considérés plus comme des sports et non plus comme bujutsu ou art martial. Un légerritage venant des arts martiaux demeure. Cependant, le terme bu () ne s’applique qu’aux sports ‘’virils’’ et rudes.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, le baseball et le football (soccer) sont devenus très populaires au Japon (bien plus que le karaté et le judo), de sorte que ces sports sont considérés comme bu (). D’autre part, une activité douce ou de détente comme la musique et la danse ne sont pas inclus dans bu ().

Ces activitées ont été à l’origine incluses dans la catégorie bu (). Alors, que diriez-vous de la catégorie () bun? Sa signification a également changé depuis l’époque des Samouraïs et ce terme ne fait plus référence à l’éducation culturelle comme la poésie et la cérémonie du thé.

Maintenant, il se réfère aux travaux de troisième cycle et aux études supérieures. En d’autres termes, pour avoir bun (), vous devez posséder un doctorat, par exemple. Même si () et () sont censés être aussi importants dans (文武 両 道), il n’est pas surprenant que le côté () semble recevoir plus de crédits ces jours-ci.

Par exemple, dans une recherche d’emploi, un diplômé universitaire qui était membre d’un club de football recevrait un traitement préférentiel pour son embauche par une société, contrairement à un candidat qui n’a pas participé à des activités sportives, même si cet étudiant a reçu de nombreuses mentions honorifiques. C’est une honte que le sens original de (文武 両 道) ait été changé. Je crains qu’il ait été dilué de son sens original. On est appelé (文武 両 道) parce qu’on détient un MBA et qu’on a joué au baseball dans ses années de collège. Être impliqué dans un club sportif apporte certainement de nombreux avantages, dont une bonne santé, mais il ne saurait pas garantir de grandes qualités comme un dévouement total, de la persévérance et de l’honneur qui étaient l’apanage des Samouraïs à l’époque. En outre, l’éducation institutionnelle que nous recevons dans les universités ne nous apprend pas nécessairement la sagesse, la galanterie, le « leadership », la diplomatie ou même le bon sens.

doujoukunDans ma vie, j’ai rencontré quelques personnes que je qualifierais de stupides et ignorantes, mais qui détenaient un quelconque doctorat. J’ai plus de respect pour une personne qui excelle dans la musique ou l’art de la poésie ou tout autre domaine artistique, même si elle n’est pas diplômée d’université.

Si vous pratiquez sérieusement le karaté, vous pouvez vraiment développer un véritable esprit de (文武 両 道). Bien sûr, vous vous consacrerez à votre formation en karaté, mais il est possible de développer bu () non seulement par lapratique du karaté, mais aussi par l’exercice de ce qui est écrit dans le dojo kun (image ci-dessus, texte magnifiquement écrit par Tetsuhiko Asai) et le Niju kun.

Ensuite, pour développer bun () , vous devez étudier à former non seulement votre tête, mais aussi votre caractère. Cette étude comprendra la lecture d’un grand nombre de livres sur l’histoire, la kinésiologie, la philosophie, la stratégie et même la science et la religion. Vous devez également être capable d’écrire.

Combien d’instructeurs de karaté d’expérience ont écrit des livres? Ces livres ne comprennent pas le « comment des choses ». En effet, je ne parle pas de livres richement illustrés, mais de livres sur les théories, les concepts, la méthodologie, l’histoire et la philosophie.

À l’exception bien sûr de Maître Funakoshi.Musashi painting 2

En outre, vous pouvez vous intéresser à la peinture, à la poésie et à la musique pour enrichir vos horizons. Regardez Musashi qui a écrit le célèbre livre de cinq anneaux. Il est aussi reconnu pour ses excellentes peintures et sculptures. Certaines d’entre elles sont maintenant considérées comme des trésors nationaux (par exemple, photo de droite).

J’espère que ce court article vous a fourni une idée du sens de Bunbu Ryodo(文武 両 道).

Les anciens Japonais attendaient beaucoup des Samouraïs et beaucoup d’entre eux répondaient à

Il faut beaucoup de détermination et de dévouement pour suivre cette voie, mais c’est possible.

Il n’en tient qu’à vous.

 

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