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O Que É Ki? 気とは何ぞや? (Parte 1)

Este é um assunto profundo e complexo. Há um grande número de livros escritos em japonês sobre o assunto, mas infelizmente os artigos e os livros em inglês ou outras línguas (não-chinesas) são raros. Tenho pensado em escrever um artigo sobre esse assunto por muito tempo, mas sempre hesitei, pois ele é muito intrincado. Eu pretendo escrever um artigo mais longo e mais abrangente no futuro, mas para este blog vou cobrir principalmente a parte que está relacionada ao karate e sua relação com a respiração.

Ki exchangeOK, vamos começar. Para muitos dos leitores, Ki pode ser um conceito misterioso e possivelmente duvidoso vindo da Ásia, mas esse não é realmente o caso, e eu gostaria de lançar um pouco de luz sobre o assunto hoje. Em essência, Ki é “a fonte ou a energia que dá a vida”. Em outras palavras, é algo que está nos permitindo viver. Enquanto você estiver vivo, você terá Ki em você como um ser vivo. Quando você morrer, acredita-se que o seu Ki retorna à natureza. Todas as coisas vivas, como animais, insetos e plantas que estão vivos têm o seu próprio Ki. Na verdade, nós japoneses acreditamos que até mesmo matérias não-vivas e objetos na natureza, como pedras, montanhas, lagos, rios, chuva, relâmpago, nuvem, estrelas, etc., têm o seu próprio Ki dentro deles. É por isso que temos feng shui (風水), um sistema chinês de geomancia que busca usar as leis do Céu (astronomia chinesa) e da Terra para ajudar a melhorar a vida ao receber qi ou chi positivo. O termo feng shui se traduz literalmente como “vento-água” em português. Se você estiver interessado nesta arte, você pode conferir na Wikipédia, onde se explicam a sua história e as teorias. O conceito básico vem de diferentes fatores naturais, como por exemplo a ideia de que as direções, e coisas tais como montanhas, rios, etc., possuem diferentes energias. Combinações diferentes têm um impacto positivo ou negativo nas pessoas. Os orientais, particularmente os chineses, levam isso muito a sério, e o feng shui torna-se um dos fatores decisivos quando escolhem uma casa. Isso é muito popular mesmo com os chineses que vivem nos EUA e provavelmente também na Europa.

EinsteinDe qualquer modo, acreditamos que tudo tem a sua própria energia e sua vibração única (波動) chamada Ki (). Este é um conceito profundo, considerando que a física moderna (relatividade especial e geral) veio a perceber apenas um século atrás que tudo no universo é constituído de energia, e a estrutura fundamental assume a forma de vibrações (ondas) criadas pela energia. Mesmo se você não sabe física quântica, você conhece a famosa fórmula de energia de Einstein, E = MC², que ele anunciou em 1905. A equivalência massa-energia é o conceito de que a massa de um corpo é uma medida do seu conteúdo de energia. Neste conceito, a massa é uma propriedade de toda a energia, a energia é uma propriedade de toda a massa, e as duas propriedades estão ligadas por uma constante. Assim, o conceito chinês de 3000 anos não pode ser considerado totalmente infundado ou inacreditável.

Embora o conceito de Ki estenda-se a tudo no universo, vamos olhar apenas para o Ki que está relacionado a nós, as pessoas aqui neste artigo.

Quando olhamos para o nosso corpo, encontramos ondas e padrões diferentes. Os mais óbvios que todos conhecemos são nossas ondas cerebrais. Outro é a pressão sanguínea, que muda em padrões gerais ao longo de um dia. Há outras condições físicas não tão visíveis ou perceptíveis, como a temperatura do corpo e o nível hormonal, que também variam durante um dia. Um ritmo circadiano é algo que você vai notar somente quando viajar uma longa distância cobrindo diferentes fusos horários. Segundo a Wikipédia, um ritmo circadiano é qualquer processo biológico que exiba uma oscilação endógena, induzível por fatores externos [no original em inglês: entrainable oscilation – N. do T.], por cerca de 24 horas. Esses ritmos são conduzidos por um relógio circadiano, e ritmos têm sido amplamente observados nas plantas, animais e cianobactérias. O nível hormonal de uma pessoa muda ao longo das horas e é ligado a um ritmo circadiano, e você pode precisar de uma ajuda de comprimidos de melatonina para ser capaz de dormir durante as suas viagens ao exterior. A maioria desses ciclos e ondas estão intimamente ligados às marés, e ao fato de termos dia e noite.

Assim, Ki é a fonte de energia em nosso corpo que pode afetar as ondas e os ciclos de nossas funções corporais. Todo mundo tem seu Ki, então como podemos aumentá-lo? Na verdade, existem duas maneiras de aumentar a energia em seu corpo. Uma delas é o que todas as pessoas fazem todos os dias, comendo e bebendo. É uma fonte externa. É por isso que sua dieta é importante para a sua saúde. A outra fonte é interna, e trata-se do Ki, que foi descoberto ou reconhecido alguns milhares de anos atrás na China. No mundo ocidental, o Ki não foi descoberto ou reconhecido. Em vez disso, os tratamentos na área mental foram desenvolvidos pela psicologia moderna, notavelmente por Freud e Jung. Ela surgiu apenas a partir de meados do século XIX. Se você sofrer de depressão, o seu médico lhe dirá que você está com uma disfunção na sua química cerebral, então ele recomendará que você tome uma medicação para melhorar o seu humor. Por outro lado, um mestre ou médico em Ki lhe dirá que o seu Ki está fraco (e apontará uma ou mais áreas específicas do seu corpo onde falta o Ki, ou onde o fluxo de Ki está lento ou bloqueado. Ele pode sugerir tratamento com acupuntura ou moxabustão, juntamente com exercícios respiratórios. Esses tratamentos estimularão o Ki local e isso proporcionará um fluxo melhor por todo o corpo. O médico de Ki também pode dar-lhe alguns medicamentos, mas não constituídos por produtos químicos, e sim principalmente por ervas e ingredientes naturais. Esse tipo de remédio é tomado em forma de chá ou sopa.acupuncture

A diferença entre os tratamentos e diagnósticos das duas escolas ocorre não apenas na saúde mental, mas também na física. Quando você tem dor nas costas ou se você sofre algum tipo de alergia, você pode recorrer à acupuntura, moxabustão e/ou tratamentos com ervas. A acupuntura () é famosa mesmo no mundo ocidental. moxaO cautério de moxa ou simplesmente moxa () é provavelmente menos conhecido, mas é um tratamento médico muito popular para muitas doenças na Ásia. Lembro que minha avó costumava colocar uma boa quantidade de moxa sobre os ombros e costas para aliviar suas dores de cabeça, nas costas e as causadas pela artrite. Caso você não conheça a moxa, você coloca fogo em peças que se parecem um pouco com uma vareta de incenso. Ela queima muito lentamente, e na verdade chega a queimar a sua pele, e esses estímulos dão um choque ou injetam uma energia para o ponto de Ki que precisava dessa energia. Eu já experimentei, então eu sei que queima. Eu também experimentei acupuntura, e eu prefiro esta em relação à moxa. De qualquer modo, existem tratamentos médicos mais radicais utilizando Ki. Um deles é a anestesia de Ki e o outro é a operação de Ki. Você pode ter visto os vídeos sobre esses tratamentos. Eles são todos relacionados com Ki e seu fluxo. Eu não vou entrar nesses tratamentos específicos, pois eu não tenho nenhuma experiência com eles e o meu foco neste artigo não é nas aplicações médicas do Ki. Existem alguns relatos extraordinários desses tratamentos, então você pode procurar os vídeos e outros relatos caso esteja interessado.

Eu acredito muito na medicina ocidental moderna e em suas conquistas, então eu não pretendo desconsiderar ou falar mal dos seus tratamentos. Para encontrar um sintoma de câncer, você deve ir a um hospital e tirar um raio-X. No entanto, na área da prevenção, em doenças leves e, especialmente, numa fase inicial da doença, eu acredito, tratamentos naturais e treinamento de Ki podem ser uma escolha melhor e que faria mais sentido adotar. Eu quero enfatizar que eu não sou um médico, então eu não estou qualificado para dar um conselho ou recomendação nessa área.

Tai_chiAcreditamos que nosso corpo é conduzido ou preenchido por ondas e ciclos. Quando eles estão fora de sintonia ou desequilibrados, nós entramos em uma situação ou condição chamada de doença ou enfermidade (física e mental). Assim, os povos antigos criaram várias formas de fortalecer o Ki e manter os padrões estáveis ​​e em equilíbrio. Os métodos incluem o Chi-gong ou Kiko (気功), Yoga, meditação Zen (座禅), Tai chi chuan ou Taijiquan (太極拳), juntamente com alguns estilos de kung fu e algumas outras artes marciais, como o Aikido (合気道).

Eu pratiquei Kiko estilo Nishino em Tóquio durante três anos (1997 – 1999). Eu incluí as experiências que tive no dojô Nishino no meu livro recente, Shotokan Mysteries, por isso não vou repeti-las aqui. Digo apenas que o treinamento envolvia principalmente relaxar os músculos com exercícios de respiração profunda. Permitam-me observar que o Tai Chi pode ser um excelente sistema de construção Ki, mas só quando é ensinado o seu método de respiração correto. Trata-se de uma arte marcial interna praticada tanto pelo seu treinamento de defesa quanto por seus benefícios para a saúde, mas apenas mover-se lentamente não vai garantir a construção de Ki. Isso deve ser feito com um exercício de respiração adequado e em harmonia com os movimentos corporais. Na verdade, considerando apenas o objetivo de construção de Ki, o Tai Chi é um método melhor do que o treinamento de karate. Vou explicar mais adiante por que eu digo isso.

Zen meditation 1Chi-gong, Yoga, meditação Zen e Tai chi chuan são em essência os exercícios de movimentos lentos que estão intimamente ligados à respiração profunda. Você pode se perguntar por que eu incluo a meditação Zen na construção de Ki. Eu percebo o sentido do questionamento, já que não há ações corporais na meditação Zen. Pode parecer que não há movimentos uma vez que os braços e as pernas ficam parados. No entanto, a meditação Zen, se praticada com respiração profunda, requer uma grande quantidade de movimentos com o seu pulmão, diafragma, músculos abdominais e músculos internos. Ao respirar profundamente você vai fortalecer o diafragma e os músculos internos na região abdominal inferior chamada de Tanden (丹田), que é considerada fonte de energia ou armazenamento de Ki.

 

Kuro Obi 黒帯 (Faixa Preta) traduzido por Samir Berardo

Quando você ouve o termo “faixa preta”, tenho certeza de que significa mais do que apenas uma faixa de cor preta para você. Para os praticantes de karate significa o nosso orgulho e muitos anos de treinamento duro. Para os não-praticantes, pode significar grande habilidade em karate ou uma pessoa perigosa, o que nós achamos engraçado.

Kuro Obi

Por causa do filme, Kuro Obi, esse termo japonês tornou-se bem conhecido por muitos dos praticantes de karatê. O filme não estava no nível de uma obra de Hollywood, mas um instrutor da JKA, Sensei Naka, co-estrelou. Eu diria que é interessante ver um verdadeiro instrutor de Shotokan atuar em um filme de karatê. Aqui está a URL para assistir ao filme inteiro: https://www.youtube.com/watch?v=urQQBsoTjfw

Seja qual for a cor de sua faixa, você certamente a usa todas as vezes em que treina. É uma parte muito importante do nosso treinamento de karatê, contudo há muitos fatos sobre as faixas de karatê que talvez você não conheça. Você pode ter se perguntado sobre algo relacionado à faixa de karatê no passado, e talvez ainda esteja procurando as respostas. Os assuntos aqui são, mais ou menos, apenas curiosidades de karate, mas eu os considero interessantes. Até certo ponto, é importante para todos nós conhecer e apreciar alguns fatos. Por essa razão, espero que este artigo o ajude a entender melhor o karate e a sua cultura.

O sistema de dans e de faixa preta no karatê por si só é um assunto interessante e complexo. Devemos olhar para a história para entender de onde veio esse sistema de faixas. Muitos leitores já devem saber que não havia sistema de faixas no karate de Okinawa, que foi introduzido no Japão pelo Mestre Funakoshi. Você sabia que Funakoshi adotou esse sistema a partir do judô? O fundador do judô, Jigoro Kano (1860 – 1938), era um homem muito instruído, que também era muito talentoso e bem sucedido nos negócios e na área acadêmica. Por exemplo, ele fundou o judô no final do século XIX (em 1882 para ser exato), e em um curto período de tempo o seu dojô já contava com vários milhares de membros. Ele também foi o primeiro representante do Japão no Comitê Olímpico Internacional. Eu suspeito que ele inventou o sistema de dans por volta da mesma época em que criou o judô a partir do jujitsu. Como você deve saber, o judô e Kano tiveram uma grande influência sobre o karate Shotokan no período inicial do ensino de Funakoshi em Tóquio. Na verdade, o nome do estilo, Shotokan, acredite ou não, mostra essa influência. O nome do edifício-sede do judô era Kodokan, e era um nome de muita reputação na sociedade de artes marciais em Tóquio naquela época. Assim, Funakoshi adotou a parte “kan” ( – salão ou edifício) em Shotokan, provavelmente, na esperança de construir o seu dojô tão grande como o Kodokan. Havia outra razão pela qual Funakoshi escolheu Shotokan como nome do seu dojô. Ele acreditava no karate como uma coisa única e não queria criar seu estilo, seu “ryu”. Havia apenas uma organização, a Kodokan, no judô, e ele gostou disso. Isso é exatamente o que ele queria ver no karate, e ele usou Shotokan como nome do seu dojô e recusou-se a usar a expressão “ryu”. É por isso que Shotokan não tem “-ryu” no final do seu nome, como acontece em Shito-ryu e Goju-ryu. Algumas pessoas recentemente (ignorantes, eu sinto em dizer) estão se referindo ao nosso karate como Shotokan-ryu, o que eu não acho que o mestre Funakoshi apreciaria ou aprovaria. Aqui está um link para a Wikipédia sobre Jigoro Kano se você estiver interessado em aprender mais sobre esse homem interessante: http://en.wikipedia.org/wiki/Jigoro_Kano

Red & White BeltCerto, voltando para Kuro Obi: Funakoshi concedeu o primeiro diploma de dan para alguns de seus alunos já em 1924, dois anos depois de ter migrado para Tóquio. No período inicial do karate Shotokan, a graduação mais alta que se podia alcançar era Godan (5º grau), uma vez que eles estavam acompanhando o sistema do judô. Conforme o número de praticantes de judô aumentava, o Kodokan expandiu o grau mais alto para o 10º dan. Assim, o karatê seguiu a mudança e a graduação mais alta no Shotokan agora é o 10º dan. Em alguns estilos de karate, um grau mais elevado usa uma faixa de cor diferente. Um praticante de 6º, 7º ou 8º dan usaria uma faixa vermelha e branca. Para 9º e 10º dans, uma faixa completamente vermelha pode ser usada. Essas faixas são também imitação do sistema do judô. Obviamente Funakoshi não gostou dessa ideia, por isso não a adotou. Os praticantes do Shotokan usam apenas uma faixa preta para todas as graduações de dan.

belt with stripesEm outros estilos, listras são bordadas na faixa para mostrar a graduação do praticante. É verdade que você não pode adivinhar a graduação de alguém se a faixa não possui marcações. Eu, pessoalmente, não gosto dessa ideia de tornar o grau do praticante evidente. Eu não pretendo criticar os outros estilos, mas eu não gosto. Na verdade, eu gosto da ideia de uma faixa preta tornando-se quase branca depois de muitos anos de uso. Tenho orgulho de usar uma faixa velha, pois ela participou do meu treinamento diário por muitos anos. Às vezes eu deparo com praticantes de Shotokan que usam faixa com listras. Tenho certeza de que eles não conhecem a nossa tradição. Quero que eles saibam que é tradição do Shotokan usar apenas uma faixa preta lisa.

O kendô é outro budô que tem um sistema de dans, e sua graduação mais alta costumava ser a posição de 10º dan. É interessante que no ano 2000 a All Japan Kendo Federation decidiu abandonar as graduações de 9º e 10º dans, assim o 8º dan agora é o nível mais alto que se pode atingir em kendô.

O que vou discutir agora é uma questão particular sobre o sistema de dans do karatê que, eu acredito, deveria ser discutida com mais frequência. É algo que todos vocês conhecem bem, mas o assunto não tem sido discutido abertamente.

Muitos esportes ou eventos esportivos possuem seus próprios sistemas de classificação. Por exemplo, o boxe possui muitas divisões de peso ou classes, e em cada divisão existem os rankings mundiais. Também estou ciente de que existem diferentes grupos como WBC, WBA, WBO, etc., e cada um tem suas próprias listas classificatórias, mas não vou entrar nessa parte na nossa discussão hoje. O ponto que gostaria de considerar é o fato de que os sistemas de classificação no boxe são fluidos e não permanentes. Em outras palavras, a sua classificação, seja ela primeiro lugar (campeão) ou 100º, não se manterá permanentemente (embora o registro possa ser mantido como ranking histórico). Ela é rebaixada quando você perde em uma luta e desaparece quando você se aposenta dos ringues. Este não é o caso no karatê, assim como em todo o budô. Uma vez que a graduação de dan é concedida, um praticante terá aquela classificação permanentemente. Ele pode ser promovido, mas não rebaixado. Estou ciente de que sistema de ranking nos esportes (boxe, tênis, etc.) possui objetivo diferente do sistema no budô. Na verdade, o judô agora possui um sistema de classificação de competidores chamado World Ranking (pela IJF), que não está relacionado com o sistema dans. Eu acredito que uma graduação de dan é conferida na crença de que o praticante que a recebe irá continuar o seu treinamento, de modo que a sua habilidade não irá deteriorar-se –  na realidade, espera-se que ela apenas melhore. Mas a triste verdade é que muitas pessoas não continuam a treinar e desistem. Apenas alguns permanecem treinando durante toda a vida. Além disso, em uma certa idade atinge-se o nível máximo de capacidade física, e depois disso a habilidade pode até mesmo decair, mesmo que se continue praticando. É uma coisa honrosa receber um nível de dan e devemos ter orgulho disso. Ao mesmo tempo, eu penso que a integridade e a substância das desses dans devem estar lá para significar algo para nós. É uma grande pena, mas existem muitos praticantes de graduação falsa e auto-promovidos. Eu consigo entender realmente por que sensei Funakoshi recusou-se a receber dans.

Vamos passar para outro assunto interessante. Você já se perguntou por que a classificação dos kyus começa a partir do 8º (em alguns dojôs do 10º) e então diminui até o 1º kyu conforme o estudante progride? Depois de chegar a Shodan, ou o primeiro grau de faixa preta, a classificação aumenta à medida que você é promovido. Na época em que eu iniciei-me na JKA, há 50 anos, eu me perguntei por que não começar a partir do 1º kyu. Eu me perguntava por que o sistema de kyus não era crescente como o sistema de dans, e é claro que eu não poderia perguntar algo assim ao nosso professor. Muitos anos depois, descobri que o sistema de kyus foi intencionalmente estruturado dessa forma. Deixem-me partilhar o conceito por trás desse sistema e você deverá perceber a lógica.

O conceito fundamental das artes marciais é que não se espera que o aluno inicie um verdadeiro treinamento de karatê até tornar-se Shodan (faixa preta de primeiro grau). Alguns de vocês podem conhecer ou praticar o costume de fazer um novo Shodan usar uma faixa branca por um curto período de tempo (cerca de um mês). Esse costume é para fazer com que um novo praticante faixa preta saiba que agora está começando um verdadeiro treino de karate, ou ele está finalmente se aproximando do ponto de partida do verdadeiro aprendizado do karatedo. Até esse nível, o objetivo ou meta de um estudante é formar a sua base e, ao mesmo tempo, reduzir os maus hábitos ou as maneiras “naturais” de movimentar o corpo.

Este pode ser um conceito difícil, mas é importante. Em outras palavras, o aluno vai aprender as formas básicas de karatê ou as condições que são necessárias para aprender as verdadeiras técnicas de karatê. Por exemplo, se você pedir a uma pessoa da rua para fazer um punho, ele provavelmente pode fazer algo semelhante a um punho de karate, Seiken 正拳. No entanto, se você pedir para a pessoa lhe mostrar uma mão aberta, ela irá fazer algo como a Foto A (mão aberta natural, na imagem acima e à esquerda). Depois você pede que a pessoa junte os dedos, e ela irá mostrar-lhe a mão como na Foto B (acima e à direita), mas nunca uma shuto (mão em faca, na Foto C, abaixo).

É necessário um pouco de aprendizado para fazer uma mão shuto. É preciso muitas repetições para “esquecer” as suas formas naturais de mão (A e B) e tornar essa mão shuto (C) “natural” para você.Open hand

Open hand 2

Shuto hand

Esse é apenas um pequeno exemplo, e o objetivo de preparação (esquecer as formas naturais) se estenderá a todas as bases, deslocamentos corporais, posturas, métodos de respiração, força nas pernas, ki-ai, bem como as etiquetas no dojô, apenas para citar alguns exemplos. Todo o conhecimento e as técnicas, de fato, sã

o necessários antes que o praticante possa “começar” o treinamento de karatê. Observe: em um mundo perfeito, todos esses “pré-requisitos” deveriam ser aprendidos com antecedência, mas em uma situação real, o aprendizado desses aspectos é feito em paralelo conforme o praticante se envolve no treinamento de karatê. É por isso que você começa a partir do 8º kyu e então progride em direção ao 1º à medida que você fica preparado para o treinamento real de karatê.

Outro assunto: todos nós sabemos que um iniciante começa com faixa branca. Antes que ele chegue à faixa preta há muitas cores diferentes, como amarelo, azul, verde, etc. Quando eu comecei meu treinamento de karatê no início dos anos 60, havia apenas duas cores antes da preta. Eram a branca e a marrom. Se eu lembro bem, eu comecei em Mu-kyu (sem kyu), e com o primeiro exame tornei-me 6º kyu. Nós éramos todos faixas brancas até que chegássemos ao 6º kyu (faixa marrom). Agora a maioria dos dojôs começam a partir do 8º kyu ou 10º kyu. Alguns dojôs até mesmo incluem uma listra na faixa para indicar um avanço de meio kyu. Em um certo dojô, o instrutor-chefe me disse que nunca avançaria um estudante um kyu completo. Com o primeiro exame, um aluno torna-se 10º kyu e meio. Com esse sistema, esse aluno precisa passar por 20 exames de kyu antes de atingir o 1º kyu para então tentar a faixa preta. Eu não fiz qualquer comentário a esse professor (felizmente ele não estava e não está na mesma organização), pois ele considerava karate puramente como um negócio. Eu não estou aqui para fazer um julgamento sobre a atitude de fazer do karate apenas um negócio, mas eu pessoalmente não iria mandar meus filhos para aquele dojô. Cada aluno é diferente em seu desenvolvimento e velocidade de aprendizagem. Pode não ser bom para os negócios, mas eu não gosto de ter tantos exames com a finalidade de receber mais dinheiro do dos alunos (ou os pais deles).

BeltDisplay

Uma pergunta popular que recebo é se as cores para os níveis de kyus são fixas, ou se existe uma ordem universal. A resposta rápida é não. A ideia básica é começar do branco (sem cor), e a faixa vai tornando-se mais escura em direção ao preto. Em muitos dojôs, a cor depois do branco é o amarelo ou azul claro, e eu acho que isso faz sentido. No entanto, alguns começam com uma faixa vermelha para 10º e 9º kyus. É uma cor na verdade muito escura, mas é intencional. Como todos nós sabemos, a taxa de abandono dos estudantes é mais alta na faixa branca. Os instrutores acreditam que a faixa de cor vermelha dará mais motivação do que uma amarela ou azul para os novatos, assim eles continuarão treinando por mais tempo. Isso pode ser verdade, e seria mais uma decisão de negócios que um instrutor dojô precisa tomar. Aliás eu acho interessante, porque no judô e algumas organizações de karatê, uma faixa vermelha é permitida para 9º e 10º dans. Na nossa organização, temos uma diretriz para as cores associadas aos graus de kyu, mas não é algo obrigatório. Permitimos que o dojô associado decida sobre as cores que irá adotar.

Red belt

Aqui temos outra questão popular. Depois de uma longa ausência ou doença, por mais de um ano ou mais tempo, digamos, você pode se perguntar se ainda merece usar sua antiga faixa preta. Você pode não ter certeza de que cor de faixa deveria usar quando você retorna ao seu dojô. Não existe uma regra universal para esse assunto, e a decisão cabe à política de um dojô específico. Muitos dojôs ou organizações não se importam com o fato de um membro usar sua faixa preta, mesmo depois de uma longa ausência. Alguns dojôs possuem uma política de que um praticante que retornou recentemente deve usar uma faixa branca por um determinado período de tempo. A duração desse tempo varia e, mais uma vez, vai depender de regra ou da política de uma organização.

E se você é um faixa preta, mas teve uma longa ausência e hoje é seu primeiro dia de volta, que faixa deveria usar? Pergunte a si próprio se você tem o mesmo desempenho no karatê que tinha logo antes do seu período de longa ausência. Se você é excepcionalmente talentoso e se você está confiante em sua performance, então você pode usar o seu velho kuro obi. No entanto, se você é uma pessoa mediana, então você se sentirá menos coordenado e fora de forma. Você pode até esquecer alguns katas. Se este for o caso, por que não usar uma faixa branca? Ou será que a seu orgulho-próprio ou ego lhe incomodam? Eu acharia preferível parecer um excelente faixa branca em vez de um faixa preta muito ruim. Acredite em mim, a cor de uma faixa não lhe ajuda com seu karate. Ela não vai fazer você parecer melhor ou pior, então por que não usar uma faixa branca por alguns meses até que você recupere sua coordenação, seu condicionamento físico, etc.? O período de tempo para ficar com a faixa branca depende da duração da ausência do praticante, bem como da sua capacidade para atingir novamente o nível de faixa preta. Pode ser apenas um par de meses ou até metade de um ano. Tudo vai depender do indivíduo, e seu sensei deverá ser capaz de dizer quando você está pronto.

Então, o que você acha do seu kuro obi agora? Uma coisa que eu posso dizer é que, mesmo que sua faixa seja preta, ela não vai ajudá-lo com seu karate ou fazer de você parecer melhor. Por outro lado, se você usar um kuro obi, haverá certas obrigações e responsabilidade associadas à sua faixa. Por exemplo, você precisa treinar não uma ou duas vezes por semana, mas todos os dias. Você deve estar em forma e levar uma vida saudável. A obesidade não deve ser tolerada para um faixa preta. Você também precisa viver pelo Dojo Kun e seguir Niju Kun.Asai Dojo kun